Preface

The essays in this volume began as papers delivered at a conference held on October 19-20, 2007 at the Istituto Svizzero di Roma and the Facoltà Valdese di Teologia in Rome. The topic of the conference was the anthropology and theology of the biblical "Fall" narrative (Genesis 2-3), whose intellectual and cultural-historical relevance can hardly be overestimated. Genesis 2-3 is certainly one of the best known texts in world literature, formulating the fundamental premises and problematics of human self understanding in Judeo-Christian thought. For what reason is the concrete experience of human life interpreted as "paradise lost?" Why is the human acquisition of knowledge considered problematic? Why is society organized patriarchally? To what degree is freedom an integral part of the conditio humana? Why does human existence have intrinsic temporal limits?

In addition to being one of the most famous narratives, Genesis 2-3 is also one of the most multi-dimensional narratives of the Bible. It is typically known as the story of Adam, Eve, the apple, the Fall, and the punishment of humankind with mortality. However, of these popular elements, only "Eve" actually appears in the biblical story itself. The other elements owe their existence to the productive reception of the story in the Intertestamental and New Testament literature as well as the later history of reception. The Hebrew narrative speaks of ha 'adam, which - as a result of the definite article - does not signify the proper name "Adam" but instead the category of "human." The fruit of the forbidden tree is not botanically identified, but later becomes regarded as an "apple" as a result of a wordplay arising from its Latin adaptation (malum). Eating the fruit is never termed "sin" in Genesis ("sin" appears for the first time in the Bible in Gen 4:7), and the first humans were created mortal, as is shown by their creation from dust and the formulation of Gen 2:16f, which is similar to a law of capital punishment. The consumption of the forbidden fruit is therefore punishable by the death penalty, not with the penalty of mortality, a notion that first develops in the later reception history.

These preliminary observations already reveal the importance of analysis both of the Bible itself and of its diverse interpretive potential and impact in order to get to an adequate understanding of Genesis 2-3. In light of this challenge the conference adopted an interdisciplinary approach to investigate the historical meaning of the story itself as well as its variegated reception and influences. The goal was, on the one hand, to profile the anthropological and theological perspectives of the biblical paradise narrative in its historical context and evaluate its cultural historical importance (without reducing its multidimensionality), and on the other hand to survey the productive potential realized throughout its history of reception. This approach makes visible both the fruitfulness of ancient, Medieval, and more recent exegesis and hermeneutics of Genesis 2-3 in word and picture, and also the manifold interactions between historically conditioned interpretive situations and this foundational text.

Jean-Louis Ska's (Rome) contribution, "Genesis 2-3: Some fundamental questions" reviews the introductory and fundamental exegetical problems in Genesis 2-3, taking the literary relationship with Genesis 1 into special consideration. He designates Genesis 2-3 as a post-Priestly addition to Genesis 1, which does not attempt to answer the question of how the world came to be from the perspective of Babylonian science, but rather from the indigenous Israelite tradition.

In "Heaven on Earth - or Not? Jerusalem as Eden in Biblical Literature," Terje Stordalen (Olso) offers an overview of the implicit and explicit representations in the Bible of Jerusalem as Paradise. This essay reveals the contours of the innerbiblical discussion of the question of the thisworldliness or otherworldliness of Paradise.

The article by Konrad Schmid (Zürich), "Loss of Immortality? Hermeneutical Aspects of Genesis 2-3 and Its Early Receptions," addresses the anthropological constitution of the first humans (namely, the question of their mortality) from the perspective of Genesis 2-3 and early Jewish texts such as Ben Sira, Wisdom of Solomon, Josephus, and 4.Ezra among others. He concludes that, contrary to the widely held position, the Bible and its earliest receptions assume that humans were created mortal. This conclusion also provides an important backdrop for the interpretation of central New Testament passages such as Rom 5.

Hermann Spieckermann (Göttingen) asks, "Is God's Creation Good? From Hesiodus to Ben Sira." In his answer he presents a tour d'horizon of the various conceptions of creation from the regions of ancient Israel and Greece, analyzing the convergences and divergences of different positions.

Thomas Krüger' s (Zürich) essay, "Sündenfall? - Überlegungen zur theologischen Bedeutung der Paradiesgeschichte," provides an exegesis of Genesis 2-3 and contrasts it with traditional Christian interpretations of this text.

In her essay, "The Earthen Human, the Breathing Statue: The Sculptor God, Greco-Roman Statuary, and Clement of Alexandria," Laura Nasrallah (Harvard) traces the conception of the formation of the first humans in relation to Greco-Roman statuary sculpture and shows which conceptual profiles connect with works of sculpture.

Michael Stone (Jerusalem), shows in his contribution, "Satan and the Serpent in the Armenian Tradition," the diverse conceptualizations in the Armenian sources of how the Satan and the snake in Genesis 3 become connected. Many of the texts he examines are difficult to access. In this essay they are presented to the wider academic community for the first time.

In "Das Verbot, vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse zu essen (Gen 2,17): Zeichen eines missgünstigen Gottes? Kaiser Julian und Kyrill von Alexandrien in einer virtuellen Debatte," Christoph Riedweg (Zürich/Rome) first of all discusses the views held by the Emperor Julian, called the Apostate, who in his sharp criticism of Genesis 2-3 takes up and further develops arguments of his Platonic precursors Celsus and Porphyry as well as Gnosticism. Riedweg compares Julian's position to that of Cyril of Alexandria and also offers an in depth analysis of the Greek version of the Paradise story which is authoritative for both.

Michael Signer's (Notre Dame) contribution, "Coming to Consciousness: Knowing, Choosing or Stealing? Approaches to the Story of the Garden (Genesis 2-3) in Medieval Northern French Jewish Exegesis," discusses various Rabbinic perspectives on Genesis 3 (such as Kimchi). It focuses on the inter-religious contact with the Christian interpretation of this text at that time, showing that the Christian and Jewish exegesis did not operate in splendid isolation from one another, but instead often integrated one another's positions.

In "The Four Rivers that Flowed from Eden," art historian Nira Stone (Jerusalem) displays numerous iconographic examples of the motif of the four rives from Gen 2:10-15, which, especially in Christian art, has been juxtaposed with the resumption of the motif in the Johannine Apocalypse.

Emidio Campi (Zürich) investigates the relationship between "Genesis 1-3 and the Sixteenth Century Reformers." Giving special attention to Petrus Martyr Vermigli as well as Calvin, Campi profiles the exegesis of Genesis 2-3 during the Reformation. As a compliment to Signer's essay, Campi demonstrates how the current Jewish exegesis exercised a strong influence on the reformers' understanding of this text.

Rüdiger Bittner (Bielefeld) concludes the volume by asking the question "Wozu Paradiese?" Bittner's contribution offers a close reading of Genesis 2-3 from a philosophic perspective and inquires about the logical coherence and lacunas in this text.

The present volume as a whole documents the manifold convergences between the various historical, exegetical, and reception-historical approaches to Genesis 2-3. On the other hand, the different accentuations in theological profile between Genesis 2-3 and its various receptions emerge through their juxtaposition with one another.

The abbreviations in this volume follow S.M. Schwertner, Theologische Realenzyklpädie, Abkürzungsverzeichnis, Berlin/New York 1994 and P.H. Alexander et al., eds., The SBL Handbook of Style: For Ancient Near Eastern, Biblical, and Early Christian Studies, Peabody, MA 1999.

We thank our collaborators in Zürich and Rome for their commitment and their help with putting on the conference and preparing the essays for print, especially Ms. Luise Oehrli for the manuscript preparation. We would also like to thank the Swiss National Science Foundation and the University of Zürich for their financial support, the editors of the series "Forschungen zum Alten Testament" as well as the publisher Mohr Siebeck in Tübingen for their cooperation.

Zürich and Rome, in July 2008

Konrad Schmid - Christoph Riedweg

Vorwort

Der vorliegende Band geht auf eine Tagung zurück, die am 19. und 20. Oktober 2007 am Istituto Svizzero und an der Facoltà Valdese di Teologia in Rom stattgefunden hat. Ihr Thema war die Anthropologie und Theologie der ausgesprochen wirkmächtigen Erzählung vom "Sündenfall" in der Bibel (Genesis 2-3), deren geistes- und kulturgeschichtliche Bedeutung kaum zu überschätzen ist. Genesis 2-3 ist wohl einer der bekanntesten Texte der Weltliteratur. Er formuliert fundamentale Prämissen und Problemfelder menschlichen Selbstverständnisses der jüdisch-christlichen Geistestradition. Weshalb wird die Erfahrung der realen menschlichen Lebenswelt als "paradise lost" interpretiert? Weshalb ist menschliche Erkenntnisfähigkeit problematisch? Weshalb ist eine Gesellschaftsordnung patriarchal organisiert? Inwiefern ist Freiheit ein elementarer Bestandteil der conditio humanal Weshalb ist menschliche Existenz notwendigerweise zeitlich begrenzt?

In dieser Eigenschaft gehört Genesis 2-3 gleichzeitig zu den mehrdimensionalsten Erzählungen der Bibel. Sie ist etwa bekannt als die Geschichte von Adam, Eva, dem Apfel, dem Sündenfall und der Bestrafung des Menschengeschlechts mit der Sterblichkeit. Von all diesen populären Elementen findet sich nur "Eva" in der biblischen Geschichte selbst, die restlichen verdanken sich der produktiven Rezeption der Geschichte in der zwischen- und neutestamentlichen Literatur sowie der späteren Wirkungsgeschichte: Die hebräische Erzählung spricht von ha'adam, was - ausweislich des Artikels - nicht den Eigennamen "Adam", sondern die Gattung "Mensch" bezeichnet. Die Frucht des verbotenen Baumes wird botanisch nicht identifiziert, sondern wird im Sinne eines Wortspiels erst in der lateinischen Wirkungsgeschichte zum "Apfel" (malum). Der Genuss dieser Frucht wird in Genesis nirgends terminologisch als "Sünde" fixiert (der Begriff fällt in der Bibel zum ersten Mal in Gen 4,7), und die ersten Menschen sind, wie ihre Erschaffung aus Staub und die Gestaltung von Gen 2,16f. als Todesrechtssatz zeigen, von allem Anfang an sterblich geschaffen. Der Verzehr der verbotenen Frucht wird mit der Todesstrafe belegt, nicht mit der Strafe der Sterblichkeit. Diese Vorstellung ist erst in der späteren Wirkungsgeschichte entwickelt worden. Schon diese Beobachtungen zeigen, wie wichtig für ein angemessenes Verständnis von Genesis 23 ein kritischer Blick auf die Bibel selbst, aber auch auf ihre vielfältigen Potentiale und Wirkungen ist. Die Tagung verfolgte deshalb einen bewusst disziplinenübergreifenden Zugang, um den historischen Eigensinn ebenso wie die vielfältigen Rezeptionen und Wirkungen dieser Erzählung zu erkunden. Sie setzte sich zum Ziel, die anthropologischen und theologischen Perspektiven der biblischen Paradieserzählung einerseits in ihren historischen Kontexten zu profilieren und in ihrer kulturgeschichtlichen Bedeutung zu würdigen (ohne ihre Mehrdimensionalität zu reduzieren) und sie andererseits auf ihre produktiven Potentiale hin zu befragen, die sich in der Wirkungsgeschichte dieses Textes realisiert haben. Deutlich wurden dabei zum einen die produktiven Möglichkeiten antiker, mittelalterlicher und neuzeitlicher Exegese und Hermeneutik von Genesis 2-3 in Text und Bild, zum anderen wurden die vielfältigen Interaktionen zwischen historisch bedingten Auslegungssituationen und diesem Text in ihren kulturmächtigen Wirkungen sichtbar.

Jean-Louis Skas Beitrag (Rom) "Genesis 2-3: Some fundamental questions" bespricht die elementaren einleitungswissenschaftlichen Probleme zu Gen 2-3 und diskutierte vor allem den literarischen Zusammenhang mit Gen 1. Er bestimmt Gen 2-3 als nachpriesterschrifliche Ergänzung zu Gen 1, die die Frage der Weltentstehung nicht aus der Sicht babylonischer Wissenschaft, sondern von indigenen Traditionen her beantwortet.

Terje Stordalen (Oslo) bietet in "Heaven on Earth - or Not? Jerusalem as Eden in Biblical Literature" einen Überblick über die impliziten und expliziten Vorstellungen in der Bibel, die Jerusalem als Ort des Paradieses interpretieren. So werden Konturen einer innerbiblischen Diskussion zur Frage der Diesseitigkeit oder Jenseitigkeit des Paradieses sichtbar.

Der Beitrag von Konrad Schmid (Zürich) "Loss of Immortality? Hermeneutical Aspects of Genesis 2-3 and Its Early Receptions" behandelt die Frage nach der anthropologischen Konstitution der ersten Menschen, namentlich der Frage ihrer Sterblichkeit, in der Perspektive von Gen 2-3 sowie in einigen frühjüdischen Texten wie Sir, SapSal, Josephus, 4.Esr u.a. Entgegen einer weit verbreiteten Ansicht lässt sich zeigen, dass sowohl die Bibel als auch ihre frühesten Rezeptionen davon ausgehen, dass die Menschen sterblich geschaffen worden sind. Daraus ergeben sich auch Konsequenzen für die Interpretation zentraler neutestamentlicher Passagen wie Rom 5.

Hermann Spieckermann (Göttingen) fragt "Is God's Creation Good? From Hesiodus to Ben Sira". Er präsentiert in seiner Antwort einen tour d'horizon über verschiedene Schöpfungskonzeptionen aus dem Bereich des antiken Israel und des antiken Griechenland und arbeitet Konvergenzen und Divergenzen der verschiedenen Positionen heraus.

Thomas Krügers (Zürich) Beitrag "Sündenfall? - Überlegungen zur theologischen Bedeutung der Paradiesgeschichte" entfaltet den inneren Zusammenhang von Gen 2-3 und kontrastiert ihn mit den traditionellen kirchlichen Auslegungen zu diesem Text.

Laura Nasrallah (Harvard) spürt in ihrem Beitrag "The Earthen Human, the Breathing Statue: The Sculptor God, Greco-Roman Statuary, and Clement of Alexandria" der Vorstellung der Ausbildung der ersten Menschen in Zusammenhang mit griechisch-römischer Bildhauerkunst nach und zeigt auf, welche konzeptionellen Profile sich mit Bildkunstwerken verbinden.

Michael Stone (Jerusalem) zeigt in seinem Text "Satan and the Serpent in the Armenian Tradition" an armenischen Quellen die Vielfalt der Vorstellungen auf, wie der Satan mit der Gestalt der Schlange in Gen 3 in Verbindung gebracht werden konnte. Viele der von ihm untersuchten Texte sind noch kaum publiziert oder schwer zugänglich und werden hier zum ersten Mal einer breiteren akademischen Öffentlichkeit vorgestellt.

Christoph Riedweg (Zürich/Rom) behandelt in seinem Aufsatz "Das Verbot, vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse zu essen (Gen 2,17): Zeichen eines missgünstigen Gottes? Kaiser Julian und Kyrill von Alexandrien in einer virtuellen Debatte" vor allem die Position des Kaisers Julian, genannt Apostata, der in seiner scharfen Kritik an Gen 2-3 Argumente seiner platonischen Vorläufer Kelsos und Porphyrios sowie der Gnosis aufgreift und weiterentwickelt. Riedweg vergleicht Julians Position mit derjenigen von Kyrill von Alexandrien und unterzieht auch die für beide massgebliche griechische Fassung der biblischen Paradiesgeschichte einer eingehenden Untersuchung.

Michael Signers (Notre Dame) Beitrag "Coming to Consciousness: Knowing, Choosing or Stealing? Approaches to the Story of the Garden (Genesis 2-3) in Medieval Northern French Jewish Exegesis" bespricht verschiedene rabbinische Perspektiven zu Gen 3 (u.a. Kimchi) und legt besonderen Wert auf die religionsübergreifenden Kontakte zur damaligen christlichen Auslegung dieses Texts. Er stellt dar, dass die christliche und die jüdische Exegese nicht in splendid isolation voneinander stattfanden, sondern vielfach untereinander interagierten.

Die Kunsthistorikerin Nira Stone (Jerusalem) zeigt in "The Four Rivers that Flowed from Eden" an zahlreichen Beispielen die Ikonographie des Motivs der vier Flüsse aus Gen 2,10-15 auf, das vor allem in der christlichen Kunst mit der Wiederaufnahme in der Johannesapokalypse zusammengesehen worden ist.

Emidio Campi (Zürich) untersucht das Verhältnis von "Genesis 1-3 and the Sixteenth Century Reformers". Mit speziellem Augenmerk auf Petrus Martyr Vermigli, aber auch auf Calvin profiliert Campi die Auslegung von Gen 2-3 in der Reformationszeit. In komplementärer Ergänzung zu Signers Beitrag kann auch Campi aufzeigen, wie stark die reformatorische Beschäftigung mit diesem Text von der zeitgenössischen jüdischen Exegese beeinflusst war.

Rüdiger Bittner (Bielefeld) fragt schließlich lapidar: "Wozu Paradiese?" Aus philosophischer Perspektive bietet Bittners Beitrag ein close reading von Gen 2-3 und fragt nach der logischen Kohärenz und den offenen Leerstellen dieses Textes.

Der vorliegende Band dokumentiert insgesamt die mannigfachen Konvergenzen zwischen den unterschiedlichen historischen und auslegungsgeschichtlichen Zugängen zu Gen 2-3 auf, so dass die theologischen Profile von Gen 2-3 und seiner Rezeptionen in unterschiedlichen Akzentuierungen deutlich werden.

Die Abkürzungen in diesem Band richten sich nach S.M. Schwertner, Theologische Realenzyklopädie, Abkürzungsverzeichnis, Berlin/New York 21994 sowie P.H. Alexander u.a. (Hgg.), The SBL Handbook of Style: For Ancient Near Eastern, Biblical, and Early Christian Studies, Peabody MA 1999.

Wir danken unseren Mitarbeiterinnen und Mitarbeitern in Zürich und Rom für ihren Einsatz und ihre Hilfe bei der Durchführung der Tagung und den Vorbereitungen zur Drucklegung der Beiträge, besonders Frau Luise Oehrli für die Herstellung des Skripts dieses Buches, dem Schweizerischen Nationalfonds und der Universität Zürich für finanzielle Unterstützung, den Herausgebern der Reihe "Forschungen zum Alten Testament" sowie dem Verlag Mohr Siebeck in Tübingen für die Zusammenarbeit.

Zürich und Rom, im Juli 2008

Konrad Schmid - Christoph Riedweg